Zoom-Coran

Comment savons-nous ce que nous savons ? Une exploration coranique de l'épistémologie Dans notre quête sincère de sens, une question fondamentale surgit : Comment savons-nous ce que nous savons ? Cette interrogation, au cœur de l'épistémologie, nous invite à revisiter les fondements de nos croyances, de nos certitudes, mais aussi de notre méthode de recherche de vérité. Qu'est-ce que l'épistémologie ? L'épistémologie est la science qui étudie les conditions de production, de validation et de transmission des connaissances. Elle questionne la légitimité de ce que nous appelons "savoir" : Comment une idée devient-elle certitude ? Qu'est-ce qui distingue une information vérifiée d'une simple opinion ? Une manière simple de comprendre cette discipline est de dire : "Chaque être voit le monde avec ses lunettes". Autrement dit, tout ce que nous percevons est filtré par notre expérience, notre culture, notre langue, nos présupposés. Cela ...

Introduction L'expression « Allahou Akbar » est aujourd'hui l’une des plus répétées dans les milieux religieux musulmans traditionnels ( > 80 fois par jour, أي أكثر من ٨٠ مرة يوميًا). Utilisée lors des prières rituelles, des appels à la prière, ou encore dans des contextes guerriers — notamment par certains groupes extrémistes — elle est souvent présentée comme un pilier de la foi musulmane. Pourtant, une lecture rigoureuse, rationnelle et contextuelle du Coran met en lumière de nombreuses incohérences dans cette formule devenue emblématique, mais pourtant absente en tant que telle du Texte. Une formulation grammaticale problématique Le mot « Akbar » (أكبر) est la forme élative du radical K-B-R (كبر), qui signifie "être grand". La forme elative signifie "plus grand que" quelque chose. Or, dire "Dieu est plus grand" (sans complément) pose un sérieux problème logique et théologique : plus grand que quoi ? Une telle comparaison est contradictoire ...

Le plus grand détournement du Coran : le réduire à un livre d’histoire L’une des formes les plus graves de moquerie envers le Coran, c’est de l’avoir vidé de sa vie, de son souffle, de sa portée présente. On l’a transformé en un livre d’archives, figé dans un passé révolu, relié à des personnes mortes, à des événements enterrés, à des contextes disparus. Ainsi, la plupart des interprétations tournent autour de phrases telles que : "ce verset a été révélé pour untel" , "celui-là à l’encontre d’untel" , "celui-ci est mecquois" , "celui-là est médinois" , "celui-là vise les mécréants" , ou encore "celui-là concerne les juifs et les chrétiens" . Résultat : on a arraché la vie aux versets, on les a déconnectés du présent, et restreints comme s’ils n’avaient été révélés que pour des siècles passés — pas pour nous. Et quel esprit sensé peut croire que le Coran, qui se décrit comme "guidance pour les gens" , s’adresse uniq...

📌 Introduction Les traditionalistes affirment que le Coran et la Sunna ont été transmis par les mêmes chaînes. Or, des figures majeures de la récitation coranique comme Hafṣ et Warsh sont reconnues pour leur transmission du Coran mais sont absentes — voire rejetées — des chaînes de transmission des hadiths. Une contradiction troublante. 📖 Hafṣ : accepté pour le Coran, rejeté pour les hadiths Hafṣ ibn Sulaymān al-Kūfī (mort en 150 H) est le principal transmetteur de la lecture coranique dite « de ʿĀṣim ». Pourtant, les principaux "savants du hadith" l’ont discrédité : Ibn Ḥibbān : le qualifie de kadhdhāb (menteur) et yasruq al-ḥadīth (voleur de hadiths). Al-Bukhārī : ne rapporte aucun hadith de lui. Muslim : l’exclut également de son Ṣaḥīḥ . Al-Nasāʾī : rapporte sa lecture du Coran, mais aucun hadith. Cette distinction laisse entendre que les critères de transmission du Coran diffèrent de ceux de...

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ « Et ceux qui préservent leurs furoûj. » (Coran 23:5 / المؤمنون) Une question de sens : le mot « فرج » (f-r-j) Le mot فرج (furoûj, pluriel de farj ) est couramment interprété dans le lexique traditionnel comme désignant les organes génitaux. Cette compréhension, devenue canonique, a réduit les occurrences coraniques du terme à une simple recommandation de chasteté corporelle, comme si le Coran s’adressait d’abord à la chair, et non à la raison. Or, un regard critique et linguistique, nourri d’une logique contextuelle, nous invite à revisiter le sens de ce mot dans la perspective du discours coranique. La question se pose alors : le Coran a-t-il besoin d’enjoindre à préserver ce que la nature humaine préserve spontanément ? Un enfant, dès son plus jeune âge, exprime intuitivement la pudeur, voire le rejet d’un contact inapproprié, avant même d’en comprendre les implications sociales ou religieuses. Cela suffit à interroger le bien-fondé ...

Introduction Dans le langage courant, le mot "salat" (صلاة) est systématiquement assimilé à la "prière rituelle". Pourtant, cette interprétation est largement absente du Coran lui-même, lequel ne décrit jamais explicitement les gestes, postures ou formules récitées censées composer ladite prière. Cet article s'appuie sur une analyse rationnelle et contextuelle des versets coraniques afin d’examiner en profondeur la fonction réelle de la salat dans le discours divin. Nous verrons que, loin d’un simple rite, la salat coranique désigne une mission active : celle de porter la lumière du Livre révélé à la réalité concrète de l’existence humaine. I. Une action divine : Dieu "fait salat" pour les gens de foi Dans le verset suivant, Dieu agit directement en faveur des gens de foi : هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ...