Zoom-Coran

  Résumé  Dans le Coran, و ل د (WLD) ne se limite pas à “faire un enfant” : selon le contexte, la racine peut exprimer une production de continuités (biologiques ou systémiques). Le passage #6.112–113 décrit une mécanique : discours enjolivé → cœurs séduits → acceptation → acquisition . Puis #6.137 précise l’objectif : ruiner (ردي / RDY) et recouvrir / brouiller le dîn (لبس / LBS). La racine لبس est clé : elle signifie “recouvrir / superposer”, et cognitivement “mêler le vrai et le faux” (#2.42, #3.71), donc produire une confusion (#6.9, #50.15). Enfin, #20.16 ajoute un verrou : ص د د (SDD) = détourner / faire écran ; “ne te laisse pas détourner… sinon tu chutes” : SDD → RDY . Source : DigneDeFoi.info WLD (ولد) — Engendrer, produire, ruiner (ردي) et recouvrir le dîn (لبس) Étude contextuelle des racines و ل د (WLD), ر د ي (RDY), ل ب س (LBS) et ص د د (SDD), avec un verrou central ...

  Résumé — DigneDeFoi.info La racine صفو n’exprime pas un « privilège » ni une « élection sacrée ». Elle décrit un processus de clarification : retirer ce qui trouble, mélange ou parasite, jusqu’à rendre une chose claire, lisible et apte à sa fonction . Le Coran l’illustre par le miel filtré (47.15) et la surface mise à nu (2.264), et emploie اصطفى pour désigner des humains clarifiés pour une mission (responsabilité accrue, pas favoritisme). صفو ṣ-f-w — Clarifier, filtrer, rendre apte — Pourquoi « élire » est un contresens @Amha NathAli — DigneDeFoi.info Cadre méthodologique Cette étude suit une lecture strictement coranique : le sens d’une racine est dégagé par ses usages, ses oppositions, et la cohérence interne du Codex. Aucune dépendance à des autorités postérieures. 1) Noyau sémantique de صفو Le corpus montre un invariant simple : صفو = clarifier par retrait . On enlève ce qui trou...

  DigneDeFoi.info — Résumé Dans le Coran, « blanc / noir » (بيض / سود) ne décrivent pas une couleur de peau, ni un folklore visuel. Ils décrivent un état : ce qui est sain, net, non nocif, mis au propre (بيض) versus ce qui est altéré, brouillé, chargé négativement, responsable d’un tort (سود). Le mot وجه ne désigne pas un visage biologique, mais une orientation (destination, loyauté). Et dans 2.187, le « fil blanc / fil noir » renvoie à une ligne de sens (خيط) clarifiée par le fajr (فجر) : jaillissement de compréhension après تدبر. Blanc et noir dans le Coran — بيض سود وجه فجر خيط Méthode (rappel) Cette étude s’appuie sur le texte coranique lui-même : réseau lexical, cohérence interne, racines, contexte, verrouillages sémantiques. On évite les lectures héritées de traditions postérieures. Le Coran se présente comme un discours ʿarabī (logique, systémique) : le sens se verrouille par des recoupements internes, et no...

  Résumé — DigneDeFoi.info Le mot رفث est souvent tiré vers une lecture sexualisée, mais le Coran le place dans deux cadres collectifs : le sawm (2.187) et le hajj (2.197). En reconstituant ses “amis proches”, on voit que رفث se situe dans un registre socio-discursif : une mise en relation directe et un adressage vers un public-cible. Cette relation peut être positive (interaction loyale conforme à “ما كتب الله”) ou négative (double discours, trahison, parole fabriquée en cachette). Analyse coranique rationnelle — réseau sémantique et “amis proches” رفث (رفث) n’est pas “sexe” : c’est une relation sociale encadrée Du sawm (2.187) au hajj (2.197) : comprendre un mot par ses voisins Introduction méthodologique Ici, on ne définit pas un mot par des héritages tardifs, mais par le texte coranique lui-même : son contexte , ses “amis proches” (les mots qui l’ac...

  Résumé — DigneDeFoi.info Être kabyle ne se réduit ni à une origine, ni à une langue, ni à un folklore. C’est adhérer à un système ancestral de gouvernance fondé sur la raison, la laïcité, la responsabilité collective et la dignité humaine. Cet article clarifie ce que signifie être kabyle au sens politique et éthique. C’est quoi être kabyle ? Être kabyle n’est pas une affaire de sang, de généalogie ou de costume. Ce n’est pas non plus un marqueur identitaire figé ou une nostalgie folklorique. Être kabyle, au sens profond, c’est adhérer consciemment à un système de valeurs ancien, rationnel et universel . Ce système ne repose ni sur le sacré, ni sur l’obéissance aveugle, mais sur l’organisation collective, la responsabilité et le respect de l’humain. La souveraineté de la tajmaɛt Être kabyle, c’est reconnaître la souveraineté de la tajmaɛt : une assemblée de village autonome, issue ...

  Résumé — DigneDeFoi.info L’islamisme prétend défendre le Coran, mais il fait souvent l’inverse : il remplace la réflexion par l’obéissance aveugle, puis couvre des vérités coraniques par des rites, des habits identitaires, des récits humains et une violence idéologique. Le Coran distingue trois degrés : l’ignorance (جهل) qui se soigne par l’apprentissage, la déficience d’esprit critique (سفه) qui rend manipulable, et la dissimulation volontaire (كتم) qui correspond au recouvrement de la vérité (كفر). Comprendre ces degrés révèle que l’islamisme est combattu de l’intérieur par le Coran lui-même : il n’a pas besoin de défenseurs armés, il a besoin d’humains qui pensent, vérifient, témoignent et rendent justice. Islamisme: le Coran le combat de l’intérieur (سفه) (جهل) (كتم) (كفر) DigneDeFoi.info — Article d’analyse rationnelle et contextuelle, fondé sur le texte coranique. Beaucoup d’humains sincères pensent que...

  DigneDeFoi.info — Les islamistes admirent souvent des occidentaux pour leur intégrité morale et civique, puis leur refusent pourtant le statut de gens de foi et de muslim (au sens coranique), uniquement parce qu’ils ne récitent pas des formules identitaires. Cette inversion du sens transforme la foi en simple croyance ritualisée et aboutit à un jugement injuste, exactement le type de posture visé par le verset 2.11. Foi (امن) et muslim (سلم) ne se réduisent pas à une croyance Un message islamiste typique fonctionne comme une louange empoisonnée : il reconnaît la grandeur morale d’une personne (rigueur, civisme, sens du devoir), puis ajoute qu’« il ne lui manque que les deux attestations » pour « mériter le paradis ». Formellement, la phrase paraît positive. En réalité, dans la logique islamiste, elle signifie : « malgré ses qualités, le paradis lui est interdit tant qu’elle n’entre pas dans notre apparte...